被擄已經過去，正如詩篇 137:1-3 中的時態所示，從其苦難已成為詩篇主題這一事實中也顯而易見。悲傷必須經過一段時間的沉澱才能被歌唱。但在其他詩篇中聽到的凱旋之音，在這首詩中卻缺失了，它呼吸著對耶路撒冷熱切的愛，並染上了揮之不去的憂傷。這首詩篇的日期顯然是在歸回的早期，當時真誠的愛國者仍能感受到近期束縛的刺痛，並悲傷地凝視著這座城市親切的廢墟。詩人從呼吸著對被擄者命運哀傷回憶的溫柔音樂，轉向熱切的奉獻，最後爆發出激烈的咒詛。這種咒詛在其火熱的衝擊中顯得壯麗，完全可以因以色列所受的冤屈和巴比倫的罪行而得到解釋，但仍需坦率地承認，它處於一種比那些已經學會以溫柔回報輕蔑、以愛回報仇恨、以祈求仇敵最高福祉回報傷害的人所能允許的更低的情感層次上。這位詩人散佈在以色列仇敵中的炭火，並非基督的僕人被吩咐堆在仇敵頭上的那些。
沒有什麼比詩篇開頭幾節中對被擄者那細膩、深情的描寫更甜蜜也更悲傷的了。我們看見他們坐著，因心力交瘁而無法行動，並半留意著周圍那陌生的風景，以及無數的運河和沿岸延伸的單調「柳樹」（實為一種楊樹），這一切都加深了他們的悲傷。這種平坦、乏味的肥沃之地，與那擁有山丘、峽谷和奔流溪水的親切家園是多麼不同！詩人可能是一位聖殿歌手，但他甚至在「他唯一剩下的喜樂——豎琴」中也找不到慰藉。毫無疑問，許多被擄者在異鄉安頓了下來，但也有一些更敏感或更虔誠的人發現，紀念錫安並哭泣，比享受巴比倫更好。「哀哉，哀哉！與他人交談，遠不如紀念你！」於是他們像米開朗基羅在西斯廷禮拜堂中那尊沉思的耶利米像一樣，沉默、不動，迷失在苦樂參半的回憶中。
但他們將閒置的豎琴掛在柳樹上，還有除了自身悲傷之外的另一個原因。他們粗魯的壓迫者命令他們唱歌取樂。他們想從外國音樂那奇特的聲音中尋求娛樂，或者他們因這些沉默、垂頭喪氣的人在主人想要歡樂時仍保持陰沉的臉色（像未被照亮的窗戶）而感到憤怒。於是，他們像醉酒的狂歡者一樣喊道：「唱吧！」這個要求深深刺痛了悲傷的心，因為它來自那些製造苦難的人。他們擄走了俘虜，現在又命令他們表演。
「掠奪者」一詞很難翻譯。這裡採用的翻譯是七十士譯本和其他譯本的譯法。這需要對原文進行輕微的修改，得到了胡普費爾德（作為替代方案）、佩羅恩、貝特根、格雷茨等人的認可。切恩追隨哈勒維，傾向於另一種推測性的修改，即「舞者」（「以及我們舞者的節日歡樂」），但也承認另一種觀點「更自然一些」。狂歡的巴比倫人不在乎他們的奴隸唱什麼歌。聖殿音樂和其他音樂一樣好；但虔誠的詩人和他的同伴們不願通過將讚美耶和華的神聖歌曲變成異教宴會的一部分來褻瀆它們。這種褻瀆就像伯沙撒用聖殿器皿進行狂歡一樣。「不要把聖物給狗。」歌手們並非受迷信影響，而是出於敬畏和悲傷，因為他們無法在那異鄉之地唱出這些歌。毫無疑問，聖殿音樂在被擄期間確實荒廢了。有些情緒和場景，將心中可能持續響起的深沉音樂表達出來，是一種褻瀆。「未聽見的歌」有時不僅是「最甜美的」，也是最真實的敬拜。
詩人對巴比倫的回憶突然中斷。當他沉思往事時，他的心在燃燒，隨後他抬起眼睛，看見耶路撒冷顯得何等荒涼、被遺忘，彷彿在向她的子民呼求幫助。一股情感的洪流席捲了他，他爆發出對母城誓死效忠的熱情。他將耶路撒冷銘刻在心。值得注意的是，對她的紀念曾是被擄者的悲傷之冠；現在卻成了詩人喜樂的頂峰。沒有什麼個人的喜樂能像神之城的繁榮那樣，觸動一個被對神之城高貴而高尚的愛所擊中的靈魂深處。可悲的是，所謂神之城的公民對其福利竟如此冷淡，對個人繁榮或逆境的感受，竟遠比對公共繁榮或逆境的感受更敏銳！可悲的是，他們在紀念其束縛時既不哭泣，在它進步時也不歡呼！
詩篇 137:5b 因其不完整而顯得有力。「願我的右手忘記！」忘記什麼？可以補充像「力量」、「技巧」或「動作」之類的詞。對詩人來說，忘記耶路撒冷就像他的手忘記移動或不再意識到它與身體的聯繫一樣，是不可能且不自然的。
詩篇 137:6d 字面意思是「在我喜樂的頭上」：這個表達可以指我喜樂的頂峰——即我最大的喜樂；或者我喜樂的總和——即我全部的喜樂。無論哪種情況，耶路撒冷的福祉都是詩人喜樂的巔峰；他如此徹底地將自己融入神所建立的群體中，以至於他所有的幸福源泉都在她裡面。他選擇了上好的福分。無私的喜樂是唯一持久的幸福；只有那些將主要的喜樂放在目睹並參與神在地上之城的重建的人，才能飲用永不枯竭的喜樂之河。
詩篇最後部分的閃電幾乎不需要評論。他們所表達的對毀滅錫安仇敵的渴望，並非神之城忠誠公民的最高境界，必須完全承認這不符合基督教道德。但它受到了極不公正的評判，彷彿它不過是殘忍的復仇渴望。它遠不止於此。它是對報應的渴望，正如要求報應的罪行清單一樣沉重。這是對神莊嚴的呼籲，要求祂掃蕩錫安的仇敵，這些仇敵在憎恨錫安時，就是背叛了祂。首先，詩人轉向以色列背信棄義的親族——以東人，正如俄巴底亞所說，他們「在他們遭難的日子，看著猶大人歡喜」，並推動了拆毀城市的工作。然後，詩人轉向巴比倫，並向她致意，彷彿她已被夷為平地；因為他既是先知也是歌手，他對即將實現的審判如此確信，以至於這就像已經完成了一樣。咒詛中最令人反感的部分，即考慮到對幼兒的可怕毀滅，其嚴酷性因它是以賽亞關於巴比倫預言（以賽亞書 13:16-18）的迴響而有所緩和，並且考慮到這種看似野蠻殘酷的目的，是為了終結一個「作惡的後裔」，他們的延續意味著廣大土地的苦難。
毫無疑問，這些話語是嚴厲的，與基督教精神相比，它們所體現的氣質是不和諧的。但它們並非僅僅是殘忍復仇的宣洩。相反，它們宣告了神的審判，雖然確實缺乏最適合執行此類可怕判決者的冷靜，但也絕非通常歸咎於它們的那種嗜血復仇的惡毒滿足感。也許，如果他們的一些現代評論家曾處於這位詩人所擺脫的軛下，他們就會更理解那個時代的一個好人，為何能為巴比倫的傾覆及其種族的滅絕而歡欣鼓舞。也許，讓現代的溫柔中注入一點鋼鐵，並銘記和平之君必須首先是公義之君，毀滅邪惡是保存美善的補充，對現代的軟弱心腸並無壞處。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這種咒詛在其火熱的衝擊中顯得壯麗，完全可以因以色列所受的冤屈和巴比倫的罪行而得到解釋，但仍需坦率地承認，它處於一種比那些已經學會以溫柔回報輕蔑、以愛回報仇恨、以祈求仇敵最高福祉回報傷害的人所能允許的更低的情感層次上。」：本段反映了自由派或強調登山寶訓倫理的基督教立場；其他宗派如部分改革宗或福音派則可能強調詩篇中「咒詛詩」作為神公義審判的啟示，認為其反映了舊約聖徒對神聖潔與公義的熱切維護，而非單純的個人情感層次高低。